Concetto, caratteristiche e rapporto con la psicologia

Il tema della filosofia è uno dei più interessanti per il dibattito intellettuale. Deve essere considerato come intrecciato con altri campi di pensiero. Dall’esistenza, il dibattito su Dio, l’etica, i modi di pensare, il comportamento, il linguaggio, la scienza, la società e molto altro ancora. Ecco perché è importante tenerne conto.

D’altra parte, accade che ci siano dei legami indiscutibili tra filosofia e psicologia. Cose semplici, come il fatto che i filosofi greci antichi studiavano i modi corretti di pensare. Allo stesso modo, si sono preoccupati di dettagliare le varie personalità. Inoltre, la psicologia ha a che fare con un modo di guardare il mondo.

Senza andare troppo in profondità, ad esempio, accade che nel XX secolo la psicoanalisi finisca per essere quasi una scuola filosofica dove l’importanza dell’irrazionale e dell’inconscio si eleva al di sopra del pensiero razionale e oggettivo. Allo stesso modo, ci sono notevoli legami tra la fenomenologia e lo studio psicologico del modo in cui le persone percepiscono il loro ambiente.

Tuttavia, vogliamo dare un quadro molto completo, poiché lo consideriamo un argomento fondamentale per la scienza psicologica. Ecco perché, qui di seguito, diamo una rassegna generale dal concetto etimologico del filosofico ad una revisione storica della filosofia.

Significato etimologico

Il termine deriva da due parole greche che significano, da un lato, amore e, dall’altro, saggezza. La filosofia è dunque “l’amore della saggezza”.

Una sintesi letteraria di ciò che è filosofia si trova nel Banchetto di Platone (427 – 347 a.C.)Per questo filosofo, l’amore è figlio di Poros, il dio dell’abbondanza, e di Penia, la dea della povertà; così, l’amore è metà ricco e metà povero. Secondo l’opinione di questa straordinaria figura antica, la filosofia comprende, di conseguenza:

  1. La ricchezza, che deriva dall’oggetto a cui tende, la saggezza
  2. La povertà, perché cerca incessantemente la saggezza. La piena conoscenza della realtà è irraggiungibile, ma non mancherà assolutamente.

In latino, la parola “saggezza” si chiama con la termapientia, derivata da sapere, che indica la “conoscenza” in senso lato. Da qui, un “saggio” è il conoscitore per eccellenza, la persona che giudica correttamente, per la padronanza delle materie che ha studiato; egli suppone una conoscenza elevata. In altre parole, si comprende che la saggezza è un dono speciale, un tipo di conoscenza che non è comune, ma ha un valore speciale e si distingue da altri tipi di conoscenza.

Concetto di filosofia

Anche se nel campo delle discipline scientifiche, come la chimica e la biologia, c’è un consenso universale sulle loro definizioni, per quanto riguarda la filosofia, non è stato possibile produrre una definizione che sia d’accordo con tutti i suoi esponenti. Tuttavia, ci sono alcuni interessi fondamentali che collocano la filosofia in un posto particolare nell’insaziabile tendenza umana verso la conoscenza.

In generale e senza alcun rigore, si parla di diverse filosofie di vita sociale (la filosofia di un vigile del fuoco, di un’istituzione accademica, di una loggia di esploratori, di un’équipe di lavoro, etc.), che potrebbero essere intese, secondo Ignacio Burk, come “un certo modo di pensare e di essere È la “combinazione di teoria e pratica: di conoscenza scientifica, esperienza, esperienza e motivazione per certi atteggiamenti. (Filosofia, introduzione aggiornata, Caracas: Ediciones Ínsula, non datata, p. 13).

In linea di principio, se osserviamo le diverse motivazioni, le azioni, le posizioni sociali e scientifiche, ecc. Viste in questo modo, le “filosofie” sono “regole di procedura senza validità universale, il cui monitoraggio implica una certa dose di incertezza e di rischio. (Burk, p. 13.)

Sulla filosofia con la lettera maiuscola

La filosofia, però, con la lettera maiuscola, che ha dato luogo a una profonda riflessione, si occupa di “pensare l’umano sull’umano”. È un giudizio razionale della totalità di fronte alla realtà. Il reale è il mondo delle cose di ogni soggetto: del suo mondo sensibile, percepibile, comprensibile e pensabile. È interessante vedere che il filosofo non si è fermato a confrontare il mentale, ma anche le sensazioni, i sentimenti e il mondo immaginario.

La filosofia si interessa all’essere, all’origine e al destino dell’essere umano e del suo mondo. Ciò che rimane al di fuori del sapere scientifico, delle scienze, è un problema di Filosofia: da dove, da dove, per cosa è l’umano e le sue opere. In altre parole, ha un ampio campo d’azione, anche se in certi momenti è interessato solo a certi argomenti.

La questione della “filosofia è la totalità del reale”. Vale a dire, abbraccia tutte le cose allo stesso tempo e non un pacchetto alla volta, come fanno le scienze dei fatti. Lo scopo della filosofia è l’esplorazione dei principi e delle cause più determinanti dell’essere e della natura degli esseri. È possibile che la Filosofia coincida con altre discipline del sapere nell’oggetto di studio, che hanno anche una prospettiva globale (il sapere enciclopedico, per esempio); tuttavia, la differenza sta nella prospettiva gnoseologica, che cerca le cause ultime.

Si tratta della riflessione ultima: che cos’è l’essere umano nella realtà. E a questo punto, il soggetto socialmente considerato e che fa storia è la sfera di espressione della realtà. I filosofi perseguono le cause essenziali o gli elementi primari ed estremi della realtà.

Ad esempio, lo psicologo può spiegare i motivi che rattristano e deprimono il suo paziente, contrastando il suo comportamento con alcune cause personali, come un evento tragico.

Tuttavia, il filosofo, senza trascurare le cause che lo psicologo espone, può chiedersi perché l’essere umano in generale diventa triste e depresso, orientando il suo sguardo verso le cause più nebulose. Vale a dire, il filosofico si nutre di filosofia… ma molte volte la filosofia è stata influenzata anche dalla psicologia (abbiamo già accennato al caso della psicoanalisi).

Altre domande riguardanti la filosofia

Chiedete della luce della ragione. Si tratta quindi di una conoscenza naturale che non si occupa di dati rivelati, basata su credenze e dogmi. La filosofia segue un ordine metodologico per avere una corretta prospettiva della realtà e fornire criteri sufficienti per giudicare le conoscenze precedenti in campo scientifico, culturale e sociale.

Si verifica poi che la Filosofia si occupa anche della realtà e di come viene presentata come tale. Per la filosofia, “conoscenza” e “realtà” come costrutti sono due fattori che si definiscono a vicenda. Quindi, non è possibile determinare cosa sia la “realtà” senza riferimento al “sapere”; ma non è nemmeno possibile definire il “sapere” senza riferimento alla “realtà”. La filosofia è interessata a quell’inevitabile sintopia umana della conoscenza e della realtà. E alla fine, questo è anche il campo della psicologia.

È una disciplina della conoscenza ad un secondo livello, considerando che le scienze si trovano ad un primo livello; è la “conoscenza” a cui gli esseri umani aspirano quando raggiungono la maturità intellettuale. Le scoperte scientifiche possono essere fatte in giovane età.

Al contrario, le conquiste filosofiche definitive hanno richiesto una vita di riflessione. Vale la pena di dire che questo globo della psicologia è una sorta di meta-discorso: tende sempre a vedere le cose da un’altra prospettiva, per questo rivela questioni che non sono a prima vista. Pertanto, molte volte ci vuole esperienza e lunga riflessione per raggiungere questo nuovo punto di vista.

Caratteristiche della filosofia

Sulla base della nozione di filosofia sopra descritta, si possono quindi definire una serie di caratteristiche caratteristiche, ovvero

  1. Prospettiva universalista: La filosofia è interessata a una visione integrativa della realtà.
  2. Scopo umanistico: l’obiettivo della Filosofia è quello di trovare il senso, la meta, della vita, il tutto con l’intenzione di migliorare la vita umana.
  3. Scopo pratico e anti-doctrinario: la filosofia cerca di trasgredire i pregiudizi e i concetti infondati e di trovare soluzioni che abbiano un impatto sulla società.
  4. Potenziale critico: La filosofia è proprio una conoscenza critica, non rimane mai con le prime spiegazioni.
  5. Ricerca di prove: la certezza segna il significato della filosofia.
  6. Esplora i principi gnoseologici: la filosofia cerca di chiarire i principi o i fondamenti dei concetti e delle credenze dell’umanità.

La filosofia studia la verità delle cose: l'”essere”, l’esistenza umana, l’assoluto, la trascendenza dello spirito, il bene e il male. Inteso come uno stile di vita, filosofare implica criticare, dubitare, strutturare, sistematizzare, è imparare a capire l’ambiente. Intesa come scienza, la Filosofia è stata presente nella storia dell’umanità, decifrando il senso della vita.

Pensatori e correnti filosofiche

Nel mondo occidentale, accade che la filosofia sia nata nelle isole della Ionia, nel VI secolo a.C., essendo naturalmente un contributo dei greci. Di conseguenza, descritta in questo articolo, è quella che è nata nella culla della civiltà occidentale, l’antica Grecia.

A Pitagora (h. 572 – h. 497 a.C.) viene attribuito il termine “filosofo-filosofo”, anche se non esistono documenti storici che lo provino. L’inventore del termine è stato mosso da uno spirito religioso, che ha dato agli dei la facoltà unica della sofia (saggezza): investitura indiscutibile e assoluta della verità. Nel frattempo, gli esseri umani potevano solo occuparsi del divano, ma non riuscivano mai a raggiungerlo completamente. Questo è ciò che significa la tendenza degli individui a conoscere; il desiderio di conoscenza che è sempre insoddisfatto. Da qui la denominazione di “filosofico-sociale”, amore per la saggezza.

È anche importante notare che la cultura greca non aveva libri sacri, derivati da rivelazioni divine o trascendentali. Vale a dire che il suo rapporto con il trascendente non ha generato dogmi inamovibili. I poeti greci diffusero le loro credenze religiose; ma, in nessun modo, le credenze erano scritte nella pietra per durare in eterno. Inoltre, i sacerdoti greci avevano poca importanza e poco potere; la curia sacerdotale non aveva il privilegio di conservare i dogmi, tanto meno la gestione esclusiva delle offerte e dei sacrifici religiosi.

Senza l’esistenza di dogmi sassosi e di una casta sacerdotale con il potere di difenderli e diffonderli, il pensiero filosofico ha trovato un terreno fertile ideale. Indubbiamente, la libertà di pensiero ha generato le circostanze favorevoli alla nascita della filosofia greca, senza paragoni nell’antichità.

Fin dalle sue origini, la Filosofia ha assunto tre caratteristiche fondamentali che comprendevano il suo contenuto, il suo metodo e il suo obiettivo.

Come già scritto nelle righe precedenti, l’interesse della Filosofia è stato quello di spiegare la totalità della realtà e dell’essere nel suo insieme. In questo senso, il primo “principio” si stabilisce con la domanda: perché le cose?

Per quanto riguarda il metodo, la filosofia antica si basava già sulla ragione (logos) per andare oltre il fatto, le esperienze, per chiarire le cause delle cose. Questa caratteristica conferisce alla Filosofia la sua identità scientifica, che, pur condividendola con le altre scienze, è fondamentalmente diversa perché è ricerca razionale dei principi di tutta la realtà.

Lo scopo della filosofia greca è quello di svelare in modo disinteressato la verità. Il suo scopo è la ricerca della verità per il solo desiderio di conoscerla. Per Aristotele (384 – 322 a.C.), gli uomini filosofeggiavano solo per sapere, e in nessun senso erano motivati da una qualche utilità pratica: “Tutte le altre scienze saranno più necessarie di questa, ma nessuna sarà superiore.”

Tuttavia, è interessante sottolineare che la riflessione globale della filosofia greca non è in alcun modo un’attività tautologica senza conseguenze esterne. Anche se non ha scopi utilitaristici, implica un’importanza morale – con derivazioni politiche – di primo livello. La contemplazione e la riflessione olistica della realtà costituisce un cambiamento di prospettiva sul significato della vita umana, producendo una nuova gerarchia di valori. Su questa costruzione morale Platone costruì il suo Stato ideale.

I primi filosofi sono stati i prisocratici, provenienti dalla Scuola di Talete di Mileto, tra cui Democrito (h. 460 – id., h. 370 a.C.), il pensatore più universale di questo gruppo, ed Eraclito (h. 540 – h. 470 a.C.) Il pensatore che ha inaugurato la filosofia greca è Talete (624 – 548 a.C.), abitante di Mileto di Ionia, forse negli ultimi decenni del VII secolo e nella prima metà del VI secolo a.C. Si sa che, oltre ad essere un filosofo, fu uno scienziato e un politico. Non si sa se ha scritto libri sulle sue idee; tutto ciò che si sa del suo pensiero proviene da fonti orali indirette. Eraclito ebbe una grande influenza sui pensatori successivi, come Platone.

Il grande secolo di Pericle, il V secolo a.C., che rappresentò un periodo di splendore culturale e politico per la città di Atene, diede origine ai Sophisti (“Sophist” significava “saggio”). I loro difensori si sono impegnati a stabilire l’organizzazione politica e sociale della polis. In questo secolo, la figura di Sofocle (495 – 406 a.C.) si è distinta perché è stata la prima a cercare la verità assoluta attraverso il dialogo.

È noto che il sofisma ha portato alla ribalta il fatto che la virtù di un individuo non dipende dalla nobiltà del sangue e della nascita, ma dalla conoscenza. Con un forte senso pedagogico, i sofisti hanno diffuso l’importanza della verità e hanno posto le basi dell’idea occidentale di educazione, basata sulla diffusione della conoscenza.

I sofisti difesero le potenzialità e la possibilità della ragione e, di conseguenza, ricevettero il nome di “greci illuminati”. Il più noto dei sofisti fu Protagora (480 – id. 410 a.C.), con la sua opera principale Le Antilogie, di cui si conoscono solo le testimonianze. Per questo pensatore “L’uomo è la misura di tutte le cose, di quelle che sono in ciò che sono e di quelle che non sono in ciò che non sono” (citato da Giovanni Reale e Dario Antiseri (1995), Historia del pensamiento filosófico y científico, Barcellona: Editorial Herder, p. 78). Dalle sue riflessioni, è chiaro che Protagora è il padre della nozione di relativismo in Occidente.

In Las Antilogías, il pensatore difendeva l’idea che è possibile discernere due ragionamenti opposti su tutto. Precisamente, il saggio è il soggetto capace di conoscere il parente che è più utile, più conveniente e più opportuno.

Insomma, questo è l’inizio della filosofia occidentale: un inizio in Grecia, da dove sicuramente si diffonde in altre aree. Nel corso del tempo sono sorte molte scuole di filosofia: quali di queste scuole sono le più importanti? Quali sono le loro caratteristiche? Quali sono i loro contributi e le loro inflessioni nello sviluppo della filosofia? A questo proposito, forniamo maggiori informazioni nei paragrafi seguenti.

Le correnti filosofiche più importanti

Il fatto che ci siano certe scuole di filosofia più importanti di altre ha una certa trascrizione di soggettività. In questo lavoro abbiamo fatto una selezione e una breve descrizione. Allo stesso modo, una presentazione in ordine cronologico. Allo stesso modo, siamo interessati a mettere in evidenza quelle scuole che hanno segnato alcune pietre miliari nello sviluppo della psicologia.

Platone e Aristotele. Filosofia classica

Per Platone e Aristotele, la questione universale dell'”essere” e della conoscenza aveva un posto di rilievo, così come la questione etica e politica. Sebbene Aristotele fosse stato educato all’Accademia di Platone, si spingeva fino a metterne in discussione le teorie.

Platone è nato ad Atene in una famiglia benestante. Il suo pensiero rappresenta la prima eredità filosofica completa conosciuta, chiamata Teoria delle Idee. Le riflessioni di Platone approfondiscono l’origine dell’essere e della conoscenza: le idee sono entità astratte che governano il mondo.

Nella sua opera scritta, la Repubblica, nel definire il mito della grotta, descrive il mondo come qualcosa di duplice, costituito dalle idee (a cui si arriva con la conoscenza) e dal mondo sensibile (percepito dai sensi). Il mondo fornito dai sensi è contingente e mutevole, è quello della mera apparenza, quindi non è affidabile. Vale la pena dire che il mito della grotta rappresenta un punto di interesse per la psicologia: mostra che gli individui possono percepire il mondo in un certo senso, ma in realtà costruiscono un mondo interiore con le impressioni esterne e le loro idiosincrasie.

A causa di questa divisione del mondo, Platone è considerato il padre dell’idealismo oggettivo. La dualità platonica si estende anche alla dimensione umana, scomponendola in corpo e anima, la cui permanenza in quest’ultima è assicurata. La nozione di essere superiore come idea del bene e della dualità umana eserciterà un’influenza importante sulla religione e sul cristianesimo.

La figura di Aristotele, invece, è associata a quella di Platone. Fin dalla tenera età, frequenta l’Accademia di Platone, distinguendosi poi in diverse discipline, come l’arte o la scienza.

L’approccio filosofico di Aristotele coincide con quello di Platone in quanto è l'”essenza” che definisce l'”essere”. Tuttavia, per il filosofo Platone l’idea della dualità del mondo mancava di una giusta prospettiva perché non spiegava razionalmente la divisione tra il mondo delle idee e il mondo sensibile, e il rapporto che le idee hanno con quest’ultimo.

Secondo Aristotele, ci dovrebbe essere qualcosa di più dinamico e significativo nell’universo, che metta in relazione il materiale con il formale. Con Platone, la realtà è fatta di idee, non è materiale: è “la realtà ideale”. Vista in questo modo, la materia svolge solo la funzione di materializzare le idee (forme pure di essere) in soggetti concreti.

Aristotele ha fondato la logica formale. Ancora oggi sussiste nella logica matematica con la somma di altre risorse. E il fatto è che la logica aristotelica è la prima sistematizzazione dei principi che ci permettono di dedurre correttamente. Lo “strumento” (órganon), la logica, era per il filosofo ciò che permetteva il rapporto del pensiero con se stesso.

Ciò che un individuo o un’entità è e fa dipende dalla sua natura o dalla sua fisica. Per Aristotele, ad esempio, i soggetti sarebbero per loro natura mammiferi. La “natura” è la stessa forma sostanziale, in quanto stabilisce ineluttabilmente il modo di essere e di comportarsi del soggetto.

Infine, Aristotele deve essere riconosciuto come il grande naturalista della filosofia, dell’evoluzione e della teologia. È il filosofo che prende le distanze dall’idealismo, per essere quello che pensa all’uomo nella sua realtà, immerso in essa, senza pensare a domande lontane o astratte.

Filosofia post-greca: Romani e cristiani

La dominazione romana ha determinato cambiamenti socio-economici nel mondo occidentale, indebolendo il senso disinteressato della ricerca della verità della filosofia post-aristotelica. Nella vita, Aristotele ha conosciuto l’inizio di una nuova era politica, quella degli imperi mondiali.

In mezzo all’ellenismo, derivato dalle conquiste di Alessandro Magno, emerse un nuovo ordine geopolitico. Le antiche città greche furono trasformate in regni ellenistici e assunsero caratteristiche simili. La Grecia finì per cadere preda dei Romani.

Ma la potente eredità greca penetrò nella cultura romana. Tanto che nella Roma dei Cesari, gli uomini che parlavano il greco e che erano stati educati ad Atene o ad Alessandria erano considerati colti. Ad esempio, le opere romane Eneide (19 a.C.) di Virgilio, e Metamorfosi (8 d.C.) di Ovidio, sono letteratura greca scritta in latino.

La filosofia cessa di essere la scienza universale e l’impalcatura intellettuale e diventa psicoterapia e arte di vivere. I filosofi prendono una posizione evasiva sulla realtà politica. Hanno preso da Socrate le loro fondamenta, ma la prospettiva edonistica e le posizioni ciniche, scettiche e ironiche sono state esagerate.

Stoicismo

Lo stoicismo fu una corrente fondata da Zenone di Cythia, intorno al 300 a.C. e si estese per sei secoli (IV secolo a.C. – I secolo d.C.). Essa proclamava che la felicità si ottiene attraverso l’apatia o l’insensibilità psicologica, appresa consapevolmente. L’ideale di questa corrente filosofica è l’individuo apatico, contrariamente a quello attivo. Per quanto riguarda la nozione di natura, lo stoicismo credeva nella razionalità e nella saggezza della natura e nella sua indulgenza verso l’essere umano.

Lo stoicismo era ampiamente accettato a Roma. I grandi rappresentanti del “nuovo stoicismo” dell’era cristiana furono Seneca (4 a.C. – 65 d.C.), maestro di Nerone; Epitteto (50 d.C. – 135 a.C.), filosofo greco; Marco Aurelio (121 d.C. – 180 d.C.), imperatore di Roma. Vale la pena notare che i principi dello stoicismo hanno poi lasciato il segno su una religione che sarebbe stata importante per Roma e poi per l’Europa: il cristianesimo.

Epicureismo

L’epicureismo fu fondato ad Atene da Epicuro nel 306 a.C.. Questa corrente filosofica cercava di rendere felici gli esseri umani rifiutando l’eroismo morale degli stoici. Il suo obiettivo più alto era quello di trasformare la terra in un paradiso.

Epicuro sottolineava che i tormenti personali non erano dovuti alle cose in sé, ma all’idea che gli individui ne avevano. In questo contesto, la visione del mondo è materialistica e si basa sulla dottrina atomistica di Democrito, che aveva riconosciuto che la materia della natura è composta da particelle indivisibili chiamate atomi (e variano per forma, quantità e posizione relativa all’interno delle cose).

Per l’epicureismo, gli individui sarebbero entità naturali in balia di forze cieche e imponderabili; ma le loro interpretazioni sarebbero lontane dalle superstizioni e dalle credenze religiose sulla creazione del mondo. Per i suoi sostenitori, gli dei non avrebbero alcun rapporto con gli individui. Non credevano nella vita dopo la morte come gli Stoici. A Roma, gli epicurei trovarono tra gli strati colti un terreno adatto a diffondere le loro idee.

Scetticismo

Lo scetticismo, la cui istituzione è solitamente attribuita a Pirro di Eliseo (365 a.C. – 275 a.C.), anche se il suo diffusore più importante fu Carneades (214 a.C. – 129 a.C.), diffusosi fino al 200 d.C., nella sua forma più tarda. La tesi degli scettici era che nessuno poteva sapere nulla. È una posizione antifilosofica che ha mascherato la paura del futuro e la situazione corrotta del mondo con il dubbio, persino con l’incredulità stessa. Pur ritenendo che nulla potesse essere dichiarato con certezza, sosteneva che sarebbe stato meglio rifugiarsi nell'”epojé” o astenersi dal giudizio.

La corrente dello scetticismo ha trovato il suo significato nella sistematica negazione delle idee degli stoici e degli epicurei. Più tardi, ad Alessandria, si diffuse il cosiddetto “scetticismo dell’Accademia” di Enesidemus e del Sesto Impero, un secolo prima della nascita di Cristo. Gli “accademici” sono stati in qualche modo i predecessori dei neopositivisti. Per loro era impossibile raggiungere la conoscenza assoluta, perché i sensi (quelli comuni a tutti gli esseri umani) e la ragione non erano, rispettivamente, modi e strumenti affidabili.

Le principali correnti di questo periodo

Le correnti già segnalate, stoicismo, epicureismo e scetticismo, si stavano materializzando, sostituivano la religione tra gli strati più colti e intellettuali; ma, nel profondo non compensavano le esigenze religiose in un mondo di tante ingiustizie. Le masse di persone rimasero devote alla superstizione e al misticismo. Questa necessità di compensazione portò a riprendere l’antico pensiero di Pitagora e Platone, anche se le loro disquisizioni furono portate all’eccesso, lontano dalla razionalità dei due maestri.

La mistica, la doppia concezione dell’universo (materiale e spirituale), la speculazione teologica, la fede nelle stelle, la trasmigrazione dell’anima, la fede nei poteri demoniaci, hanno acquisito forza. In questo contesto spiccava il mistico filosofo neopitagorico Apollonio di Tiana (ca. 4 anni a.C. – ca. 97 d.C.), che divenne noto per i suoi presunti poteri parapsicologici e taumaturgici, che non esitò ad esibire tra i cittadini dell’Impero Romano.

Le grandi correnti spiritualiste erano allora il neoplatonismo e, in misura minore, il neopitagorismo, a partire dal II secolo a.C. Il neoplatonismo è emerso nel territorio ellenico-ebraico di Alessandria. Il primo rappresentante del neoplatonismo fu Filone (ca. 25 a.C.-A.D. 45), che mescolò le idee di Platone con le dottrine di Geova. Per Filone, la natura è la creazione di Dio attraverso il “logos” (il “logos” di Dio che i cristiani chiameranno “Spirito Santo di Dio”). Tuttavia, il più importante neoplatonico fu Plotino (204 d.C. – 270 d.C.).

Per Plotino non c’era nulla di materiale nel mondo; tutto dipendeva da una natura spirituale che determinava un livello alla cui massima altezza era l’Essere, l’Uno o il Bene, cioè la divinità. Dopo l’Uno verrebbe il Nous (spirito pensante, idee e valori); poi ci sarebbe l’anima e il suo mondo interiore; e, infine, la materia. Questo tipo di livelli sono visti come emanazioni di Dio. In altre parole, abbiamo una chiara concezione teologica e una certa tendenza a prendere le distanze dall’umanesimo iniziale della filosofia greca.

Neoplatonismo e scolastica

Il neoplatonismo ha permeato il politeismo pagano e il cristianesimo nascente. La razionalità greca ha avuto la sua piena influenza nel XIII secolo, quando San Tommaso d’Aquino diffuse il dogma religioso in termini aristotelici, vale a dire: l’idea della creazione del mondo dal nulla; la dualità materia-spirito dell’uomo; la nozione di un unico dio trascendente; la salvezza degli individui in una vita immortale attraverso l’opera redentrice di Cristo; l’esistenza della verità della fede e della ragione; e la sottomissione della ragione alla fede.

La scolastica inizia nel VI secolo d.C., dopo la definitiva scomparsa della cultura classica e l’invasione dell’antico Impero Romano da parte dei popoli circostanti. All’inizio, la scolastica era più di una filosofia, una sorta di “pedagogia” che appariva nelle sale dei monasteri dove il clero veniva educato. Era intesa come materia preparatoria per la teologia e, in senso più ampio, come organizzazione degli studi e della didattica sistematica del Medioevo. La scuola era l’insegnante di teologia, ma anche l’uomo che si occupava di dettare le sette arti liberali, prima della teologia stessa: grammatica, dialettica, retorica, aritmetica, geometria, musica e astronomia.

Fino al X secolo d.C., accade che la scolastica fosse basata su idee platoniche. Ma gli arabi e gli ebrei iberici erano più interessati alle idee aristoteliche, portandole all’Occidente cristiano. San Tommaso d’Aquino (1225 – 1274 d.C.) convertì il pagano di Stagira in un fedele credente nella fede cristiana. Tra l’XI e il XII secolo, con la supremazia della religione cristiana, la filosofia torna ad essere importante, in questo caso per smascherare l’esistenza di Dio.

Le nozioni di Aristotele servivano a dare coerenza logica alle verità teologiche e a discutere razionalmente i postulati cristiani: esistenza, infinito e spiritualità di Dio, esistenza e immortalità dell’anima. Questa corrente che ha aggiunto la filosofia e la religione si è estesa fino al XIV secolo. La particolare spiegazione aristotelica del dogma cristiano ha resistito fino ad oggi.

Abbiamo poi un lungo viaggio, che porta alla filosofia dalle terre dell’antica Grecia e passa al mondo medievale, afflitto dall’influenza del cristianesimo. Ma questa situazione cambia con l’apparire della filosofia moderna.

Filosofia moderna: da Cartesio a Kant

Durante il Medioevo, la figura più citata era quella di Aristotele. Il suo pensiero è stato convenientemente cristianizzato.

A partire dal XVI secolo, un nuovo modo di pensare è stato plasmato e stabilito nelle menti di Copernico (1473 – 1543), Keplero (1571 – 1630), Galileo (1564 – 1642), Boyle (1627 – 1691), Newton (1643 – 1727), ecc. Questi pensatori hanno dovuto rifiutare la cosmologia medievale, basata sulla fisica di Aristotele, per stabilire la scienza moderna. La scienza, come è conosciuta oggi, è iniziata come antiaristotelica. Tuttavia, la convinzione della ragione dei greci non si è conclusa con il crollo delle idee di Aristotele. Al contrario, la ragione si è concentrata su se stessa per ridedicare se stessa all’opera della filosofia.

Il problema, all’epoca, era quello di trovare un metodo sicuro di filosofare, che si esprimeva nelle opere più rilevanti del XVI e XVII secolo. Il primo filosofo moderno fu René Descartes (1596-1650). Il filosofo applicò il metodo matematico alla fisica, che lo spinse a creare una nuova filosofia con la chiarezza della geometria, chiamata “metodo geometrico di filosofare”.

La presenza di René Descartes

Nel Trattato sul Metodo e nelle Meditazioni della Prima Filosofia, accade che Cartesio abbia messo in discussione la realtà attraverso il dubbio metodico, ha messo in discussione l’esistenza del corpo umano e di tutto ciò che lo circonda. Per Cartesio, la sua presunta realtà era conosciuta attraverso intermediari, come gli oggetti fisici (luce, pressione, gravità, azione meccanica, ecc.) e i sensi (frammenti sensoriali della percezione umana).

Il filosofo si chiedeva: Come sappiamo con certezza che questi intermediari non hanno deformato la realtà esterna, cambiandone la percezione? Per lui la nuova filosofia non poteva essere basata sui sensi. La ragione nasce allora come il modo indiscutibile di guardare il mondo, che segnerà in gran parte le circostanze e il divenire del mondo occidentale.

L’assioma geometrico (l’evidenza) in filosofia sarebbe nel “pensare”. La frase “Penso, quindi sono” è passata alla storia. Per Cartesio è evidente che l’essere umano pensa, anche se pensa che non pensa, anche se ciò che pensa è assurdo. Il sé pensante è inevitabile e su di esso – diceva Cartesio – si fonda la filosofia. Si apre così un’importante bussola che cambierà la filosofia, e che ha ancora un impatto sul mondo di oggi.

Non esiste nell’atto dei pensieri intermedi, direbbe il filosofo, poiché le idee sono il dato immediato dello spirito. In breve, le idee nascono direttamente dall’io pensante; non hanno alcuna corrispondenza con il corpo o con qualsiasi altro sistema materiale. Naturalmente la Psicologia del XX secolo ha demolito quest’ultima affermazione.

Cartesio esigeva la chiarezza e la concretezza di una filosofia come la Geometria; inoltre, che le tesi filosofiche avessero il rigore logico dei teoremi geometrici.

In coincidenza con Platone, il fisico-matematico ha postulato l’idea che lo spirito umano catturi la realtà percepibile come struttura matematica. Le sue macchine, quindi, le considerava espressioni razionali, il che sottolineava quel senso fisico-matematico. La natura era allora intesa come un sistema distinguibile in termini matematici; il vero essere del mondo materiale era per Cartesio di natura matematica.

Il “sé pensante” di Cartesio è ciò che oggi si chiama “soggettività” o “consapevolezza psicologica”. Sant’Agostino lo chiamava “il mondo interiore”. Attualmente, i comportamentisti direbbero che si tratta della riflessione monologica privata dei desideri e delle emozioni del soggetto.

La filosofia moderna è tornata alla dimensione umana: lo spirito è stato vissuto come qualcosa che pensa. L’anima ha cessato di essere il principio vitale del corpo. Per Cartesio gli organismi sono meccanismi perfetti, stabiliti dalla natura a livello di razionalità matematica. Per le scienze biologiche contemporanee, gli esseri viventi non sarebbero meccanismi, ma complessi sistemi e processi fisico-chimici. Tuttavia, la fondazione cartesiana aveva senso; egli rifiutava il “principio vitale” aristotelico e medievale.

Infine, Cartesio divise l’universo in due realtà essenziali: Dio e gli spiriti umani (chiamati spiriti inestesi), da un lato, e i sistemi meccanici, comprensibili in termini matematici (i corpi estesi), dall’altro.

Si trattava di un’epoca particolarmente spiritualistica, ma allo stesso tempo drasticamente meccanicistica. Con il tempo, il meccanicismo è diventato così materialista da svuotare lo spirito di significato. Il razionalismo meccanicistico cartesiano ha gradualmente “spiritualizzato” l’universo fino a raggiungere il suo apice nel XIX secolo. La figura di Dio è diventata una “ipotesi inutile”. Ma la Fisica del XX secolo ha negato il carattere meccanico dei processi naturali; più che le certezze, ora ci sono più domande.

Ecco come è nata la filosofia moderna

La filosofia moderna ha trovato la sua vera influenza sulle menti individuali e sulla coscienza storica a partire dal 1800. L’immagine teocentrica del mondo ha sicuramente subito uno spostamento verso l’antropocentrismo radicale. I fondamenti della vita religiosa stanno perdendo forza a favore della secolarizzazione.

Un altro elemento caratteristico della filosofia moderna è la sua decisa separazione dalle altre discipline. Non pretende più di essere una scienza universale che spiega tutto. Il mondo è stato poi diviso in soggetto e oggetto. E la Filosofia si occuperebbe delle idee e del pensiero della materia. La Fisica e la Meccanica dell’universo sono state le prime scienze naturali a cercare la loro autonomia; nel frattempo, la Chimica è emersa alla fine del XVIII secolo e la Biologia ha trovato il suo particolare significato, insieme alla Psicologia, nel XIX secolo. Ciascuna delle scienze ha assunto uno scopo e un oggetto particolare.

Partendo dallo sforzo di sviluppare il metodo, la Filosofia del XVII e XVIII secolo si è concentrata sul pensiero e sulla soggettività cognitiva degli individui. Le grandi domande erano: cos’è lo spirito? Come opera? Da dove nascono le sue idee e le sue conoscenze? Come deve pensare? Qual è il suo legame con il corpo? Come deve comportarsi?

Contro il razionalismo (Francia) arriva l’empirismo (Inghilterra)

In Europa si difendeva un idealismo radicale che si manifestava in uno spiritualismo esacerbato. La filosofia non era mai stata così spiritualistica. Ma la corrente britannica era meno metafisica, più materialista e orientata al governo della società, alla diffusione della moralità e della felicità. Gli inglesi hanno accolto l’empirismo come un sistema di conoscenza; la conoscenza era ottenuta attraverso i sensi, e quindi le idee innate non esistevano.

L’empirismo inglese è partito dal Saggio sulla comprensione umana di John Locke (1632 – 1704). Da qui è emerso il “metodo storico”, basato sulla descrizione delle nozioni secondo l’esperienza. Inoltre, gli inglesi, con Berkeley (1685 – 1753), produssero l’idealismo fenomenologico, che era il sistema idealistico meglio ragionato della storia: ciò che era reale per gli inglesi era ciò che un soggetto osservante percepiva.

Il filosofo scozzese David Home (1711-1776), seguendo la tendenza empirica, affermava: il pensiero sembra avere una libertà illimitata; tuttavia, il suo funzionamento creativo si basa sulla facoltà di combinare, aumentare e diminuire gli elementi sensoriali e l’esperienza. Le cose immaginate sono prodotte da esperienze precedenti, provenienti dall’interno o dall’esterno del corpo.

L’Illuminismo e la figura di Kant

Questa recensione non avrebbe senso senza menzionare l’Illuminismo, che iniziò con Cartesio e finì con Kant. L’Illuminismo era un movimento che promuoveva l’applicazione del razionalismo ai problemi teorici e pratici degli esseri umani.

I veri rappresentanti dell’Illuminismo furono i francesi Rousseau (1712-1778), Voltaire (1694-1778), Montesquieu (1689-1755), Diderot (1713-1784) e gli Enciclopedisti. L’Illuminismo è una filosofia ottimistica, che pone la ragione come nuova divinità. Inoltre, il movimento si identificava in modo significativo con la Rivoluzione Francese e le sue idee sull’uguaglianza di tutti gli esseri umani.

L’Illuminismo era presente in tutta la filosofia vivente della modernità. Ad esempio, a Kant, il massimo rappresentante dell’Illuminismo, le questioni sollevate dalla filosofia cartesiana hanno trovato soluzioni più o meno definitive.

Insomma, durante l’Illuminismo, la corrente filosofica che dominava era il meccanismo e la filosofia sperimentale. Quest’ultimo, secondo Diderot, facilitava la conoscenza, perché non era necessario conoscere i metodi cartesiani.

La verità è che la presenza di Kant è rilevante. Non c’è dubbio che sia un uomo con un peso indiscutibile nella filosofia occidentale. Per questo gli dedichiamo spazio nei paragrafi seguenti.

Kant e filosofia critica

Nel contesto dell’Idealismo Trascendentale, nota il filosofo prussiano Immannuel Kant (1724-1804). La sua posizione ideologica fu da lui assunta nei libri Critica della Ragione Pura (1781), poi Critica della Ragione Pratica (1788) e Critica del Giudizio (1790).

In sostanza, ciò che Kant proponeva è che quando i soggetti cercano di conoscere qualcosa si trascinano dietro fenomeni che rimangono nel tempo di portata universale, che vengono dati a priori. Il suo metodo era la critica, che cercava di sapere dove sarebbero stati i limiti della conoscenza. La sua teoria ha cercato di raccogliere le idee empiriche e razionaliste, che egli critica per essere rimasto con una sola porzione di realtà.

D’altra parte, Kant distingueva il concetto di “imperativo categorico”, con il quale definiva la sua concezione della ragione, l’ineguagliabile diritto del soggetto. Gli uomini non dovrebbero essere, dice Kant, semplici strumenti o mezzi per raggiungere un fine, ma dovrebbero anche essere un fine. Per il filosofo, qualsiasi soggetto avrebbe lo stesso diritto di qualsiasi altro di difendere la sua ragione.

Comte e Positivismo

La Filosofia Critica ha analizzato il fondamento della conoscenza e i suoi limiti di validità. Ha consolidato la convinzione che è il funzionamento dell’intelletto umano che produce la verità, e non qualcosa di esterno al soggetto. La riflessione sullo spirito e sulle sue idee non sarebbe più così importante; il pensiero filosofico si concentrerebbe sulla società e sulla storia.

Filosofia, psicologo fin da Cartesio, divenne storicista e sociologo nel XIX secolo. Le basi per lo studio della società e della storia sono state trovate nelle due grandi correnti filosofiche del XIX secolo: l’idealismo tedesco e il positivismo francese. In qualche modo, entrambe le correnti sono legate alla filosofia kantiana.

Il fondatore della corrente positivista fu il francese Auguste Comte (1798 – 1857). Per il filosofo, l’unica conoscenza indiscutibile proviene dall’indagine di fatti oggettivi ed è oggettivamente verificabile. Per Comte la vera scienza è positiva, cioè deve contribuire al progresso materiale e morale dei soggetti. Il positivismo ripone la sua speranza nella scienza come salvatore del mondo.

L’idealismo tedesco, guidato da Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), ha costruito una metafisica dell’evoluzione dialettica della natura e della storia. I romantici hanno esplorato nuove direzioni verso la verità: la cosiddetta “intuizione emotiva”. L’idealismo assoluto settecentesco, guidato da Hegel, difendeva lo spirito come unica realtà assoluta. Anche altri filosofi, come Friedrich Schelling (1775-1854), parlavano dell’assoluto.

Tutto il XIX secolo è particolarmente filosofico, ma soprattutto la sua seconda metà. L’Ottocento ha sicuramente influenzato il Novecento: la rivoluzione concettuale dell’essere umano si deve a Karl Marx (1818 – 1883), Charles Darwin (1809 – 1882) e Sigmund Freud (1856 – 1939)

Il pragmatismo religioso che ha dominato il XX secolo ha trovato le sue radici nel XIX secolo. Senza dubbio, questa sembra essere l’ultima traccia di grande influenza del religioso nell’orbita del filosofico. In questo caso, la questione sociale diventa più importante. Per questo motivo sono nati movimenti che hanno innescato lo studio delle relazioni sociali intrecciate con la produzione materiale

Marxismo e materialismo storico

In generale, le idee materialiste erano quelle che determinavano una singola realtà basata sulla materia, dalla quale si deduceva che la coscienza è solo una conseguenza di quella materia.

In questo senso, la massima corrente materialista del XIX secolo è stata il marxismo. La sua tesi, basata sulla lotta di classe, considerava che la storia dell’umanità è stata la storia della lotta di potere tra le classi.

Ciò che ha contribuito al marxismo filosofico è il suo ideale dell’uomo più giusto, più fraterno e più felice. Come il cristianesimo, ha sottolineato il principio della speranza. L’ideologia di Marx e degli altri suoi esponenti, come Engels, con il quale scrisse il Manifesto comunista (1848), comprese che l’economia (un concetto materiale) era il motore del mondo e delle disuguaglianze sociali.

Questa nozione materialista è presa da Hegel, il referente primordiale dell’idealismo assoluto. Allo stesso modo, l’idea dell’evoluzione della storia dalla dialettica, cioè la lotta tra tesi e antitesi.

Altre correnti del XIX secolo: Irrazionalismo e pessimismo culturale

L’irrazionalismo difendeva il dominio della volontà dell’individuo sulla ragione e i suoi principali difensori erano Arthur Schopenhauer (1788-1860) e Friedrich Nietzsche (1844-1900). Si tratta di una corrente molto particolare, soprattutto per la sua forte carica di negatività e per le dosi di rassegnazione che sono in qualche modo contrarie all’ottimismo moderno.

Schopenhauer ha sollevato il principio dell’individuazione, che riassume la volontà dell’essere umano di dominare la realtà attraverso la ragione, in vista di una maggiore longevità. Per il filosofo, il desiderio di sopravvivenza era una necessità per tutte le specie. Tutte le specie avevano per lui la “voglia di vivere”.

La lettura di Schopenhauer lo pone come pessimista. Per il filosofo il dolore sarebbe buono e la felicità negativa; invertendo la tesi di Leibniz, ha risposto che il soggetto vive nel peggiore dei mondi possibili, un mondo in cui il dolore è perenne e il suo destino è quello di cercare di ottenere ciò che non potrà mai ottenere. Il libro più importante di Schopenhauer è Il mondo come volontà e rappresentazione (1818).

Anche Nietzsche si è concentrato sull’argomento, ma l’ha inteso in modo diverso. Schopenhauer indicava un soggetto che era disilluso dalla vita, mentre Nietzsche si illudeva di essere un “superuomo”: un soggetto con un più alto stato di maturità spirituale e morale, con la capacità di produrre un proprio sistema di principi. A questo proposito, sono degni di nota i testi L’origine della tragedia (1872), Oltre il bene e il male (1886) e Genealogia della moralità (1887).

XX secolo: dall’esistenzialismo allo strutturalismo e al post-strutturalismo

L’esistenzialismo è emerso all’inizio del XX secolo con il leitmotiv dell’esistenza umana. Kierkegaard (1813-1855) e Nietzsche, tra gli altri, sono stati i precursori di questa tendenza. Secondo gli esistenzialisti, l’esistenza dell’uomo era al di sopra della sua essenza.

In seguito, anche Jean-Paul Sartre (1905 – 1980), o Albert Camus (1913 – 1960) si sono distinti tra gli esistenzialisti. Sartre era il più prolifico esistenzialista francese. Trascinato da Martin Heidegger (e anche da Edmund Husserl con la sua visione fenomenologica) a una filosofia dell’esistenza, ha intrapreso un percorso più estremo con un esistenzialismo nichilista e ateo, che ha sviluppato nelle opere El ser y la nada e La Trascendencia del ego.

Per Sartre, l'”io” cosciente, impegnato nell’auto-riflessione, incontra il nulla; per se stesso, la coscienza non è nulla. Di conseguenza, perché l'”io” sia “essere” è necessario che sia diretto verso le cose, cioè sentire, percepire e conoscere.

Con queste affermazioni ricorda la fenomenologia di Husserl: l’io non è in una coscienza assorbita da sé (l’essere in sé), ma è nel mondo. La coscienza – niente trascende una coscienza fenomenica: la realtà esterna è come viene percepita. Allora l'”essere delle cose” è ciò che per Sartre sosterrebbe il modo di essere umano.

Lo strutturalismo, come metodo e filosofia, nasce inizialmente dal neopositivismo, per il quale la conoscenza della realtà si produce solo nel pensiero quotidiano o specificamente scientifico; la filosofia non è possibile al di fuori dell’analisi del linguaggio, in cui si manifestano le conclusioni del pensiero quotidiano o scientifico.

Questa corrente emergeva più specificamente dal monismo neutrale di Bertrand Russell (1872-1970), il quale, da filosofo empirista, affermava che la natura del mondo era al tempo stesso materialistica e idealistica. Proprio come farebbe il fisico con le onde e la teoria corpuscolare. Così, sia il modello materialista che quello idealista lavorerebbero per studiare la realtà, senza alcuna preferenza per l’uno rispetto all’altro. Il monismo neutrale era inteso come una posizione alternativa.

Era allora un sistema di pensiero sulla natura dell’esperienza empirica. Russell riteneva che lo strutturalismo avrebbe avuto due binari:

  1. Come somma di fatti ed eventi
  2. Come somma di proposizioni sintattiche. Vale a dire, come qualcosa di percepibile e come qualcosa di parlato e di pensato.

Lo strutturalismo deriva dal monismo neutrale dall’idea che le leggi della percezione e le leggi della logistica sono indipendenti dal soggetto individuale e storico e dall’esperienza. Le leggi della percezione sarebbero strutture autonome, che si impongono ai soggetti di un’entità non umana.

Di conseguenza, nel campo della percezione, queste leggi sarebbero i fattori strutturali del campo psico-fisico (le leggi della Gestalt); nella scienza, sarebbero le leggi della logistica. L’essere umano sarebbe parte di una struttura che non dipende dalla sua volontà. Questo approccio neorealistico-positivistico aprirebbe nuovi modi di pensare. Abbiamo quindi una scuola di filosofia che, senza dubbio, ha molte connessioni con la psicologia.

Anche se, ad essere onesti, accade che lo strutturalismo non sia essenzialmente una filosofia, ma piuttosto un nuovo approccio alla realtà. Nelle mani di specialisti, l’approccio strutturalista ha dato grandi risultati in Psicologia, Sociologia ed Etnologia, tra le altre discipline.

Più avanti, troveremo una posizione catalogata come Post-Strutturalismo è un movimento teorico e, in particolare, epistemologico, perché è interessato a come si articola la conoscenza, che è emersa dalle scienze umane del lignaggio francese e che, inoltre, ha influenzato gli orientamenti teorici delle scienze umane in Occidente.

Strutturalismo e linguaggio

La posizione post-strutturalista è iniziata negli anni Sessanta quando Jacques Derrida (1930 – 2004) ha presentato una conferenza alla Johns Hopkins University, dal titolo Structure, Sign, and Play in the Human Sciences. Il Post-strutturalismo ha criticato lo strutturalismo per essersi concentrato sulle strutture a scapito della sua genealogia e della sua storia.

In generale, i teorici post-strutturalisti concordavano sul fatto che la realtà è un fenomeno socialmente costruito e non qualcosa di indipendente e preesistente, rimosso dall’azione umana. Inoltre, spesso ritengono che il linguaggio non descriva la realtà, ma la costruisca. Curiosamente, ora la filosofia si rivolge alla lingua come nuovo obiettivo di studio.

A questo proposito, i poststrutturalisti hanno dedicato particolare attenzione a due nozioni: la soggettività e il significato. Hanno cercato di studiare il significato dei testi come prodotto delle forme e dei processi che il soggetto utilizza per ordinare e descrivere la realtà.

Di conseguenza, essi hanno messo in discussione la logica della rappresentazione in cui le scienze umane erano state inserite. La logica descritta aveva sottoscritto la tesi che la realtà è neutra ed è possibile descriverla in modo oggettivo. Visto in questo modo, il Post-strutturalismo metteva in discussione il realismo come modo di fare scienze umane, perché relativizza il modo di conoscere il mondo.

Di conseguenza, sembra che si osservi un certo nichilismo, una critica o un rifiuto dei valori dell’illuminismo sul progresso, la giustizia e la liberazione. Il post-strutturalismo è venuto a discutere consecutivamente i limiti dei concetti, delle analogie naturalizzate, della rappresentazione. Il post-strutturalismo come costrutto filosofico cerca di costruire il proprio percorso, al fine di chiarire il panorama della situazione attuale.

Filosofia e psicologia

La psicologia è una disciplina scientifica particolare, ma che è stata plasmata anche da e attraverso molte altre correnti di pensiero. La psicologia si è occupata dei processi biologici, psichici e sociali che costituiscono il soggetto, per cui è naturale che si sia radicata nel tempo in diverse correnti filosofiche e scientifiche.

Non è un caso che l’origine della Psicologia come disciplina separata dalla Filosofia sia dovuta all’eminente filosofo e fisiologo Wilhelm Wundt (1832 – 1920), poiché la Filosofia si occupava dell’umano in generale. Nel 1879, Wundt lasciò il posto alla ricerca psicologica specializzata, con la creazione del primo laboratorio di psicologia sperimentale presso l’Università di Lipsia, in Germania.

L’apertura post-strutturalista ha influenzato drasticamente un settore della psicologia stimolando la creazione di nuovi metodi di ricerca, nuove opzioni per descrivere la realtà, e di conseguenza altre nozioni e modelli di identificazione. Ha aperto la ricerca sul tema del rapporto tra identità e alterità, e ha portato alla ridefinizione dei concetti di identità, soggettività, soggetto, cultura, tra molti altri.

L’apertura interpretativa post-strutturalista ha dato alla pratica scientifica (il caso della Psicologia è particolare) un carattere più eterogeneo. Ad esempio, le teorie femministe, associate al Post-strutturalismo, hanno rivelato che la realtà sociale e individuale non è il prodotto di esperienze neutrali, ma piuttosto il risultato di esperienze e posizioni esclusivamente maschili.

Sia la Filosofia che la Psicologia condividono l’obiettivo ultimo di fare del bene all’essere umano. Entrambe le discipline cercano di avvicinare i soggetti alla verità, di fornire loro la liberazione intellettuale e di aiutarli a raggiungere la consapevolezza e il coraggio necessari per affrontare la vita con strumenti migliori. La psicologia ha, in questo senso, uno scopo terapeutico.

Come si può notare, ci sono interessanti legami tra filosofia e studio psicologico. Si tratta quindi di un argomento molto interessante, le cui speculazioni possono dare origine a un’interessante quantità di conoscenza.

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